Пастор Татьяна Кантарелла

Псалом 18; Римлянам 1:18–25

Деяния 17:15–34

«Платон мне друг, но Истина дороже»

Интересный случай связан с Афинской достопримечательностью из 17 гл. Деяний. Около 6 века до Р.Х. город Афины был поражен чумой. Происхождение ее было неизвестно, и все предположили, что она была последствием оскорбления одного из многих афинских божеств.  Городские власти пытались понять, с каким из сотен богов надо было примириться, чтобы отступила чума, и даже пригласили с острова Кипр советника по имени Эпименид. Тот пришел к заключению, что обижен был не один из богов Афин, а какой-то другой бог, и предложил следующее решение проблемы: выпустить на холме Ареса (покрытом сочной травой) овец, которых долгое время не кормили, и если какие–то из них, попав туда, не станут сразу же есть, а лягут, это укажет на то, что на том месте есть нечто аномальное. Так они и сделали, и когда некоторые из овец не стали есть, а легли на траву, на тех местах были возведены алтари, на которых те овцы и были принесены в жертву «неизвестному богу». Предание гласит, что вскоре чума стала отступать от Афин. Со временем алтари были забыты и стали разрушаться. Один из них все же был сохранен в память об отступившей от Афин после призвания «неизвестного бога» чумы. Кто бы подумал, что несколько веков спустя, человек по имени Павел начнет с упоминания этого алтаря на холме Ареса свою проповедь о Христе, цитируя, возможно того самого поэта Эпименида?

Этот визит Павла в Афины был частью его второго миссионерского путешествия, которое началось с Иерусалимского собора. Павел проповедовал до того во многих Синагогах иудеям и язычникам, которым симпатизировал иудаизм.  Но в Фессалонике иудеи были враждебно настроены против проповеди христиан, и Павел был вынужден уйти и теперь ожидал в Афинах своих соработников Силу и Тимофея, чтобы благовествовать грекам. Афины произвели на него огромное впечатление, но, прежде всего, не своей красотой или культурным или интеллектуальным уровнем, не тем, что по ее улицам ходили такие великие люди как Платон и Аристотель. Его потрясло то, насколько этот великий город был наполнен идолами и духовной пустотой. 

Как Иудея Павла естественно оскорбляли и гневили все эти идолы, которые были «мерзостью перед Богом» для любого праведного Иудея.  Но переживания Павла в тот момент были вызваны, прежде всего, не его иудейской кровью, а Благой Вестью, о которой он будет много писать в своих посланиях.  Он понимал, что согласно этой Благой Вести, и язычники и Евреи подвержены Божьему суду, безнадежны и беспомощны и нуждаются в спасении.  И что и к язычникам и к Евреям Бог послал Своего Сына Иисуса Христа, чтобы умереть за грешных, понести Божий суд вместо них и даровать им через веру дар вечной жизни и праведности. Павел видел идолопоклонство Афинян и понимал, насколько они безнадежны и осуждены. Его опечалила потерянность этого города и суд Божий, который в один прекрасный день будет явлен на них. Он знал, что эти люди нуждались в Спасителе, и что Спаситель пришел и ради этих грешных людей и потому Павел не мог не проповедовать им.

По своему обыкновению Павел пошел в Синагогу и проповедовал о Христе, но Библия ничего не говорит о том, как была принята там его проповедь. Вместо этого Лука, покинув Синагогу, более заинтересован в своем рассказе о служении Павла язычникам, не тем, которые посещали Синагогу и искали Единого Бога, а философам, чьи древние взгляды влияют на то, как «простые люди» смотрят на мир, что считают разумным и неразумным, что думают о «богах», как представляют смысл жизни человека. В тот день Павел говорил с эпикурейцами и стоиками. Эпикурейцы (как и многие люди сегодня), что боги от людей далеко, а потому нужно просто жить, стараясь получить от жизни максимум через тихое, спокойное существование.  Стоики же верили, что божество присутствует в нашем мире и в каждом человеке и что это божественную силу можно обнаружить и использовать. И «добродетель» состоит в том, чтобы соприкоснуться с этой внутренней божественной разумностью и жить в соответствии с ней.

Интерес этих философов к Павлу не был духовным, как у некоторых Иудеев, которые, ожидая пришествия Мессии, хотели убедиться, действительно это был Иисус. Афинян просто интересовало все «новое», а проповедь Павла была на совершенно новую для них тему: об Иисусе и воскресении. И поскольку «воскресение» по-гречески – это «анастасис», многие из них думали, что он проповедует каких–то двух новых богов: Иисуса и Анастасис.  Афиняне согласились выслушать Павла далеко не из благородных соображений. Но ему дали слово, и он воспользовался возможностью ради провозглашения Благой Вести.

Однако, как и причина готовности Афинян выслушать Павла, их настроение было не очень благородным.  Это не было желание услышать Божье Слово, а циничное и скептичное настроение, как у человека, который уже решил для себя, что тема не только новая, но и чуждая его вкусу. Для этих людей он был «пустословом», т.е. человеком, который понахватался разных религиозных идей в другой, невежественной части света. И слушали они его скорее из–за неимения лучшего времяпровождения. Больше заняться нечем, может хоть подначим его и посмеемся над ним. И, тем не менее, они слушали его из любопытства, пусть и не ради истины.

Здесь нужно заметить разницу с еврейскими слушателями, к которым Павел обращался в Синагогах.  Иудеи уже определились в своей позиции. Они были уверены, что знают истину и слушали Павла, чтобы проверить учит ли он согласно истине, которую они уже знают.  И когда его слова расходились с их пониманием, они гневались, не просто потому что, с их точки зрения, он заблуждался, а потому, что его учение угрожало их установленным принципам, понятиям, власти и образу жизни. С Афинянами была совсем другая история. Они были людьми в постоянном поиске истины, но никогда не готовыми принять ее.  Поиск истины был для них важней принятия истины. Философы во времена Павла относились к истине, как многие холостяки к браку – они хотели насладиться его радостями, но не были готовы принять его обязательств.  Они слушали Павла как люди, постоянно «рассматривающие витрины» на рынке истины, но не собирающиеся ничего приобретать.

Но Павла не смущают обстоятельства, давшие ему возможность говорить, и он сразу же находит с чего начать обращение к этой непростой аудитории. Он начинает с того самого «алтаря неизвестному богу», располагавшемуся на холме Ареса – в ареопаге.  Он говорит им о боге, который неизвестен им, но о котором свидетельствует их же алтарь. Несмотря на сотни богов, которым они поклонялись, этот алтарь свидетельствует о том, что все эти боги ничего не дают.  Они всегда оставляли приоткрытой дверь для еще «одного», потому что жизнь была полна неотвеченных вопросов, и их поиск так и не завершился. И первое, о чем говорит им Павел это то, что их религия «пуста» и ущербна, раз они ищут еще одного бога, но Павел обещает рассказать им об этом Одном Боге, в котором они нуждаются.

Второе, что звучит в проповеди Павла это то, что путь их поиска истинного Бога ошибочен и бесполезен. Бог, неизвестный им, это Бог который явил Себя. Бог не пытается прятаться от людей, люди прячутся от Бога и часто прячутся за своей религией. «Неизвестный бог», которого они предполагают, существует, это Бог, который создал все на свете, включая человека. И его собственное творение свидетельствует о Его существовании и о Его сущности.  И если этот Бог неизвестен этим Афинянам, это не потому, что Бог не явил Себя им, а потому что они слепы к Его существованию и характеру, о которых говорит все творение.

Эти Афиняне, гордившиеся своей культурой, историей, образованием и интеллектом оказались невеждами.  Их поклонение порождено их невежеством, а не тем, что Бог скрывает Себя от них. Бог не прячется, люди отворачиваются от Него. Как глупо поклоняться творению своих рук, нежели чем Богу, который создал их. Бог опечален человеческим отвержением. Творец не приемлет, когда к Нему относятся и как к божку на побегушках, чтобы просто решать их проблемы, как к тому, кого призывают лишь в нужде. Он – Бог, который превыше человека, а не на службе у него, который держит человеческую жизнь в своих руках, а не человек держит его в своих руках, контролируя Его действия в своих целях.  Он – Бог, который готов забыть прошлые грехи, но ждет от людей покаяния и того, что они перестанут отвергать Его, Его самооткровение и Его стандарты святости.  Он – Бог, который не желает, чтобы люди только «размышляли» о Нем и говорили о религии, но жили истиной. Он будет судить мир праведно через поставленного Им Иисуса Христа, Сына Божьего и Мессию, который родился от Святого Духа, прожил без греха, был распят, но воскрес из мертвых, чтобы и верующих в Него воскресить с Ним к вечной жизни.  Этот «неизвестный бог» был явлен – это Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель.

Это послание было ударом по гордыне философов, которые считали себя мудрыми. Какой удар по многобожной религиозности Афин узнать, что есть лишь Один истинный Бог и среди всех своих божеств они упустили Его.  Какой удар по их религиозности, образованности и умствованиям. Неужели они думали, что могут смотреть на истину издалека, на расстоянии, которое не требует посвященности? Они ошибались.  Время ограничено, суд близок и им пора решить, в чем истина, и посвятить себя ей.  Они говорили «Платон мне друг, но истина дороже», но истина не может быть просто умственным упражнением, Истина – это вопрос жизни и смерти, который решает и отношения человека с Богом и нашу судьбу в вечности.

Как же ответили Афиняне на проповедь Павла? Надо сказать, что они услышали и больше и меньше того, что хотели.  Они услышали больше того, что хотели, потому что были обличены в своем невежестве и грехе. Им было сказано о Спасителе, чье имя они никогда не слышали. Им было сказано о грядущем суде и Судие, которого Бог воскресил из мертвых. Они были призваны сделать шаг и принять истину, которую они избегали много лет.

И они не услышали, что хотели. Они надеялись получить сложный философский подход к жизни и «богу», которого будет невозможно до конца понять, и это даст им много лет, чтобы размышлять, исследовать, не предпринимая никаких решений. Но Павел дал им очень простую Благую Весть, ту же, что проповедовал везде, весть о Спасителе, о кресте, о воскресении, о грядущем суде и выборе, который каждый должен сделать.  Они хотели, чтобы Павел остался, и они могли продолжать спорить, исследовать, но он пошел дальше.  Он пошел дальше, потому что другим надо было услышать Благую Весть. Он пошел дальше, потому что Благая Весть была простой, и они услышали все, что им надо было услышать. Он пошел дальше, потому что никакое количество споров не убедит их, только Дух Святой может «открыть их сердца и разум» к истинам, о которых он говорил. Были там и те, кто принял слова Павла и уверовал. Но почему отклик был так незначителен? Потому что философы были готовы принимать Бога только как теоретическое понятие, а не как Богочеловека, который ждет от людей посвященной жизни. Это делают и многие люди сегодня.

Чем больше смотришь на этих афинских философов, тем больше видишь наш современный мир, в котором люди полагаются больше на человеческий разум в поиске истины, чем на того, кто сам есть Истина, на Господа Иисуса Христа.  И наша культура постоянно стремится ко всему новому и любит «разговаривать» о духовном, но так, чтобы эта духовность не сильно затрагивала нашу жизнь.  На прошлой неделе Кендра говорила об идоле наших эмоций – когда верующие считают, что поклонение Богу «удалось» если проповедь выдавила из них слезу или наполнила сердце весельем. Это идол «развлечения», когда даже отношения с Богом мы воспринимаем с точки зрения того, что они могут нам дать «приятные ощущения».  В Афинах Павел столкнулся с идолом «интеллекта» – лишь умственного поиска Бога, в котором мы относимся к Богу просто как к интересной «теме», и идолом «прагматизма», когда мы лишь используем Бога для достижения своих целей. И Бог остается далеким, как в первом, так и во втором случае.

Но Писание призывает нас сегодня оставить этих идолов и перестать тянуться куда–то далеко в поисках Бога, откладвая решение жить Им из–за сложности веры. Ведь Бог, как напоминает Павел «не далек от каждого из нас», суть Его Благой Вести очень проста и ясна. Наши поиски в темноте могут закончиться у Вечери Господней, где мы вкушаем вместе, как одна семья благость Господа, и где Бог являет Свою сущность через простой хлеб и вино – являет любовь преломленного Тела и пролитую кровь самопожертвования, напоминая, что Он пришел, что Он «Бог с нами» и что Он придет вновь в Иисусе Христе. Вечеря – есть напоминание, что поиск Истины ценен лишь тогда, когда человек встречаясь с ней в лице Иисуса Христа, не просто говорит о ней или желает ее, но посвящает ей свою жизнь и живет ей.